ESPAÑA, IRÁN, JAPÓN… ¡MI VIAJE HA SIDO EMOCIONANTE!

Hyuga Amir describe la enorme diversidad en su recorrido de vida. Su padre era iraní y su madre española. Pasó algunos años tanto en España como en Irán. ¿Cómo terminó haciendo de Japón su hogar? ¿Cómo se conectó con las enseñanzas de Krishnamurti? Esta es una historia extraordinaria.

España, Irán, Japón… desde muy joven he estado en contacto con culturas y lugares lejanos y me he criado en muchos ambientes diferentes. Mi infancia estuvo marcada por los viajes. A los diez años, recuerdo haber viajado solo en avión de Irán a España.

Recuerdo que no era un niño muy “normal”. Lo que me dio libertad interior y espacio en mi mente infantil fue la sensación de no pertenecer a nada. Con un padre iraní y una madre española, mi infancia estuvo marcada por experiencias diversas. Experiencias extrañas, divertidas y dolorosas de sufrimiento y alegría. Habiendo crecido con mis padres, abuelos y muchos parientes lejanos, digamos que mi paso a la madurez fue “emocionante”, por decir lo menos.

Viví dos años de mi infancia en Irán. Allí vi los horrores y cicatrices que deja la guerra en un país. El país estuvo en guerra con Irak durante años, de hecho, durante toda la década de 1980. En ese momento, era demasiado joven para darme cuenta de que el espectáculo religioso no tenía nada que ver con el verdadero espíritu religioso.

A los 13 años, regresé a Irán para quedarme más de un año. Fue una etapa difícil en mi vida, ya que era un mundo completamente diferente al que estaba acostumbrado. El clima y la comida no me sentaban bien, pero sobre todo la cultura “religiosa” era sofocante. Allí pude observar por primera vez cómo puede cambiar el cerebro, cómo la mente de uno puede encogerse debido a la imposición de dogmas. Mi vitalidad y mi fuerza fueron aplastadas día tras día y el deseo de salir de esa pesadilla se convirtió en un sueño constante.

Pude observar y experimentar en mi propia vida la opresión de una sociedad gobernada por la religión organizada y cómo ese entorno puede hacer que el espacio mental de un niño se haga cada vez más pequeño. Anhelaba regresar a lo que para mí en ese momento, como niño, representaba la libertad. Eso era España, donde pasé la mayor parte de mis años de infancia. Gracias a mi abuelo, regresé a España.

Durante mi infancia y especialmente en mi adolescencia en España, comencé a sentir una fascinación por China, Japón y las artes marciales. Con el tiempo, esta fascinación se polarizó hacia Japón. Recuerdo haber tenido sueños y sentir escalofríos al ver fotos del Buda de Kamakura que aparecían en libros que mi abuela tenía en su colección. En ese momento, mi mente buscaba algo que la hiciera diferente de los demás. Eso me llevó a mi primer contacto con la tierra del sol naciente cuando tenía 14 años. A mi regreso a España, ya había decidido que algún día viviría en Japón y practicaría artes marciales.

Durante los últimos años de adolescencia, comencé a practicar artes marciales, pero sobre todo una que para mí resumía todos los valores y la esencia de Japón. Ese era el aikido. Tuvo un gran impacto en mi vida no solo mentalmente sino también físicamente, y me sumergí completamente en su práctica. Mientras estudiaba aikido, me di cuenta de que, aunque era un arte marcial japonés, su quintaesencia, “ser uno, armonizarse con el ritmo del universo”, representaba ese espíritu universal; no pertenecía a ningún país ni bandera, sino que era ser un ser humano completo.

Durante mis años universitarios, regresé a visitar Japón y profundicé en el estudio de su cultura y su idioma. Me fascinaron las historias de manga, el anime y toda la cultura juvenil popular. Estos viajes regulares fueron una preparación para establecerme permanentemente en la tierra del sol naciente.

Fue en ese momento cuando descubrí por primera vez la existencia de Jiddu Krishnamurti. Leerlo y verlo en video cambió mi vida; me cambió y durante días y noches consecutivas, mi sed de saber más sobre lo que este hombre tenía que decir se volvió insaciable. Escucharlo y leerlo era poner en palabras lo que uno sentía en su corazón desde muy joven en un estado no verbal. Significaba descubrir y acceder a un nuevo mundo. Esta sed me obligó a ir más allá de los límites en los que mi mente había estado atrapada hasta ese momento y a descubrir muchas cosas en las que nunca había pensado o reflexionado antes.

No eran dogmas, no era la aburrida charla de un salvador o un gurú o la típica filosofía o religión que uno habría leído hasta ese momento. Era algo fresco, dinámico, puro, la esencia misma de la vida en palabras. No había resistencia o negación de mi parte hacia las enseñanzas de Krishnamurti porque las sentía como hechos puros y verdades que podía verificar en mi vida diaria, en mi relación con los demás, en mi mundo interior y mi relación con el exterior.

Cuando terminé mi graduación y después de diferentes eventos, incluyendo conocer por casualidad en Italia al maestro que estudió y cuidó del fundador del aikido durante sus últimos años, me mudé permanentemente a Japón. Poder vivir allí me permitió en cierto modo cumplir ese sueño de mi juventud y al mismo tiempo entender el espíritu, el secreto más íntimo y la esencia del aikido.

También descubrí la relación entre el aikido y las cosas de las que hablaba Krishnamurti, especialmente en términos de espacio en la mente, atención plena, sensibilidad y nuestra relación con el espacio exterior, con el universo, el cosmos. El microcosmos que uno contiene, la relación de ese pequeño cosmos y el macrocosmos es también la quintaesencia del aikido.

A pesar de mi pasión por el aikido y mi deseo de estar en esta parte del planeta, las cosas no fueron fáciles en Japón. La sinceridad y la fuerza del samurái, así como la sensibilidad y sabiduría del maestro zen fueron algunas de las cosas que me parecieron muy interesantes, así como la precisión y devoción por el momento y por la actividad que uno está haciendo. El mundo artístico, así como la forma general de hacer las cosas, un orden social muy diferente al del resto del planeta, a primera vista siempre fueron una fuente de inspiración y seguridad de que Japón era algo especial. Pero al igual que el resto del planeta, Japón también ha perdido la esencia de las cosas buenas.

En sociedades como Irán o incluso España, quizás uno puede apreciar el desorden desde afuera y en otras como los países del norte de Europa o en este caso y especialmente Japón, el desorden es más difícil de apreciar ya que externamente todo funciona aparentemente bien. Pero después de vivir aquí durante muchos años, uno percibe el desorden interno, el desorden psicológico de la sociedad.

Por supuesto, es importante tener seguridad física y no hay duda de que la sociedad japonesa la tiene, y esto hace que la vida sea muy cómoda. Pero si uno sale a la calle, hay cada vez menos personas que miran a su alrededor, que sonríen, que son sensibles a su entorno, que disfrutan viendo un atardecer, escuchando el canto de los pájaros, la brisa vespertina acariciando las hojas más altas de los árboles o disfrutando de una charla con un amigo. Este estilo de vida basado en gran medida en el pensamiento deja poco espacio para la sensibilidad. Crea personas cada vez más mecánicas y robóticas, egocéntricas, incapaces de escuchar o ver atentamente, con el corazón. Escuchar y ver junto con el arte de aprender son para mí las tres artes fundamentales para entender la vida. Uno puede aprender mucho si tiene un verdadero sentido de humildad.

En la sociedad japonesa, la educación está creando personas que quieren parecerse a otros, que buscan seguridad en la imitación y en los llamados ídolos del mundo artístico. ¿De qué sirve una educación que no ayuda a la persona a tener una relación real con la naturaleza y también con el resto de la humanidad? El verdadero orden debe estar en la conciencia. Lamentablemente, en Japón, la empresa se ha convertido en una especie de religión y el verdadero espíritu de las artes marciales ha sido reemplazado por la competencia feroz.

En Japón, también he tenido el placer de conocer y trabajar con algunas personas maravillosas, no solo en las escuelas o empresas en las que he trabajado, sino también y como suele suceder, en sectores dedicados a ayudar a los más desfavorecidos, ya sean ancianos o niños con necesidades especiales. Es con ellos donde he aprendido más, aprendido de niños y adultos porque uno puede aprender mucho si sabe cómo escuchar. En mi vida aquí, he tenido la suerte de conocer a uno de los mayores educadores para la vida en tiempos recientes, el profesor Kanamori Toshiro, un gran amigo que lamentablemente dejó este mundo recientemente.

La otra parte de mi vida donde más he disfrutado es con los niños que son mis alumnos. Han sido mi fuente de inspiración y fuerza muchas veces cuando las cosas se pusieron mal. Uno puede aprender mucho de los niños a través del espejo de la relación. De su pureza, de su espontaneidad, de lo bueno y también de lo no tan bueno que pueden tener desde muy pequeños. Los niños pueden sacar de ti lo que está escondido en tu corazón si te relacionas con ellos de uno a uno y sinceramente. Además, si uno les presta toda su atención y entra en contacto con su centro, también se da cuenta de que los niños están generalmente en contacto con este estado no verbal, que no es pensamiento. Esto les permite ver y sentir cosas que el adulto, aplastado por muchos años de condicionamiento, no puede. En este sentido, abrir mi corazón naturalmente a los niños me ha enseñado mucho a lo largo de mi vida.

Los niños, a pesar de nuestra influencia corruptora, siguen siendo el tesoro de este mundo y la única forma de cambiar este mundo es a través de nuestra relación con ellos, con una revolución en la educación que produzca una generación de seres humanos no fragmentados. Mentes frescas con carácter y disciplina interior no dictada por ningún manual o libro sino por su relación directa con la vida y con el entorno en el que viven.

Eventualmente, decidí dar el último paso, que fue abandonar las dos nacionalidades, la española y la iraní que tenía. Después de 12 años, me concedieron la nacionalidad japonesa. No es algo que quisiera porque nunca me sentí de ningún país desde muy joven, pero por conveniencia y para poder llevar a cabo las cosas que quería hacer, pensé que era lo más adecuado.

Sufriendo muchas veces de estrés incontrolable, llorando muchas veces estando solo y varias veces al límite físico y especialmente mental, finalmente pude abrir una nueva puerta o descubrir lo que siempre estuvo allí. Obtener la nacionalidad me hizo llorar no porque obtuviera un nuevo pasaporte, sino porque al pasar por todo eso comencé la revolución interna en mí mismo.

Justo en ese momento y después de haber vivido en la meca del aikido durante diez años con mi maestro de aikido, experimentando el terremoto de 2011 en una zona bastante cercana a Fukushima con sus consecuentes réplicas y expansión de la radiación de las plantas de energía, decidí que era importante pasar la página. En 2018, me mudé a la isla más al norte y menos poblada de Japón: Hokkaido. Y aquí es donde actualmente dirijo un dojo de artes marciales y gimnasio y al mismo tiempo trabajo como maestro de jardín de infantes y también con niños con necesidades especiales.

El nombre del dojo es el mismo que uso como mi nombre, Hyuga, que literalmente significa mirando al sol. Espero que con la pureza de los niños y el hermoso sol, todos podamos llevar a cabo juntos la revolución más importante. Para esto, la educación y las artes serán herramientas fundamentales. Este es el lugar donde estoy ahora y aquí es donde me gustaría comenzar de nuevo. Un nuevo comienzo, un nuevo amanecer.

Visita: https://www.hyugadojo.com/

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